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独与精神万物往来，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在历史上出现时代不确认，这是确实的，虽然在汉时有提到阴符经，但是确凿的阴符经的流传并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派可以确认的代表之作其实是一部叫《黄帝四经》的经典。
黄帝四经自汉以后，就失传了，在道家学说经史一块一直是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也可以比较明确的确认其应该是战国时期的作品，也可以说是黄老一派的代表作。
道教一般认为，有三祖，黄帝为始祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。
认为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，所以认为黄帝为道教开端，黄老一派尤其引述黄老，但是就历史学来说，真正道家的开端应该是从老子开始。
而实际上老子和孔子的时代，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到后人逐渐将其完善，我们后来将其归为某一家，实际上是后世为了研究方便而归类，但是在百家争鸣的时代并未划分那么清。
像是法家的慎到，申不害都和黄老道家关系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，里面对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷下学宫，孟子曾和荀子在里面辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也颇为推崇。
但是荀子对于庄子一派，却不是很喜欢，黄老道家普遍也有这种感觉，认为庄子一派过度追求隐世，而忽略了现实的意义，认为这是不足的。
其实对于注重自我的解脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，认为道家就是说不该作为，其实这是不正确的看法，借用佛家一个名词来说叫做顽空，是对无为的一种错解。
有与无都是相对的，道家所说的无为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自以为超脱，那就是断灭。
道德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这句话详解起来要说很多，大致意思就是说无并非完全没有用，但是这里绝对没有说“有”就是可以忽略的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就无法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上使用了，所以说有与无的共同协作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个道理。
《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。”
道家对于治国也是讲究的，包括道德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，其中顺天时，应地利，安稳民心，使天下太平，百姓安居，这是无论中西还是古今都不会变化的道理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
道家更提倡的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点类似佛教说的中道，儒家的中庸之意。
至于天道或者统治者对待人民，道家认为的态度，应该是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”
易经六十四卦，每一卦皆含阴阳吉凶之变，唯一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦可以用来表示道家的意味，其实就是不自持其能，天下万物非我所有，为我所用，天道造化万物，但这种造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这一切。
这种造化是一种自然的变化，好比江河流动，遇山则转，直至归海，用我们现代的话来说，像是进化论，或者遗传学定律一样，在这种变化和巧合中产生了种种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散离合，这种自然的属性才可以说是天道。
在佛教有一个词叫缘起，否认一个全能的造物主创造了一切，认为因缘聚合而产生万物，就好比种下种子，这是因，种子到开花结果，需要阳光雨露，需要有机肥料无机盐等等的汇聚，这些东西都是缘。
又好比人的身体，想要做成一件事，需要神经元传递信息给大脑，又从大脑传达到手脚身体，而手脚身体，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞释放能量，而这些变化又和五脏六腑等等很多系统的共同协作而完成。
这种自发的组织交汇便是一种缘，这种自然的过程，道家给了它一个统称叫天道，所以绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每个人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，万物一马一样。
独与精神万物往来，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在历史上出现时代不确认，这是确实的，虽然在汉时有提到阴符经，但是确凿的阴符经的流传并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派可以确认的代表之作其实是一部叫《黄帝四经》的经典。
黄帝四经自汉以后，就失传了，在道家学说经史一块一直是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也可以比较明确的确认其应该是战国时期的作品，也可以说是黄老一派的代表作。
道教一般认为，有三祖，黄帝为始祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。
认为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，所以认为黄帝为道教开端，黄老一派尤其引述黄老，但是就历史学来说，真正道家的开端应该是从老子开始。
而实际上老子和孔子的时代，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到后人逐渐将其完善，我们后来将其归为某一家，实际上是后世为了研究方便而归类，但是在百家争鸣的时代并未划分那么清。
像是法家的慎到，申不害都和黄老道家关系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，里面对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷下学宫，孟子曾和荀子在里面辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也颇为推崇。
但是荀子对于庄子一派，却不是很喜欢，黄老道家普遍也有这种感觉，认为庄子一派过度追求隐世，而忽略了现实的意义，认为这是不足的。
其实对于注重自我的解脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，认为道家就是说不该作为，其实这是不正确的看法，借用佛家一个名词来说叫做顽空，是对无为的一种错解。
有与无都是相对的，道家所说的无为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自以为超脱，那就是断灭。
道德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这句话详解起来要说很多，大致意思就是说无并非完全没有用，但是这里绝对没有说“有”就是可以忽略的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就无法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上使用了，所以说有与无的共同协作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个道理。
《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。”
道家对于治国也是讲究的，包括道德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，其中顺天时，应地利，安稳民心，使天下太平，百姓安居，这是无论中西还是古今都不会变化的道理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
道家更提倡的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点类似佛教说的中道，儒家的中庸之意。
至于天道或者统治者对待人民，道家认为的态度，应该是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”
易经六十四卦，每一卦皆含阴阳吉凶之变，唯一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦可以用来表示道家的意味，其实就是不自持其能，天下万物非我所有，为我所用，天道造化万物，但这种造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这一切。
这种造化是一种自然的变化，好比江河流动，遇山则转，直至归海，用我们现代的话来说，像是进化论，或者遗传学定律一样，在这种变化和巧合中产生了种种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散离合，这种自然的属性才可以说是天道。
在佛教有一个词叫缘起，否认一个全能的造物主创造了一切，认为因缘聚合而产生万物，就好比种下种子，这是因，种子到开花结果，需要阳光雨露，需要有机肥料无机盐等等的汇聚，这些东西都是缘。
又好比人的身体，想要做成一件事，需要神经元传递信息给大脑，又从大脑传达到手脚身体，而手脚身体，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞释放能量，而这些变化又和五脏六腑等等很多系统的共同协作而完成。
这种自发的组织交汇便是一种缘，这种自然的过程，道家给了它一个统称叫天道，所以绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每个人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，万物一马一样。