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1老子
当1993年我国的考古学家挖掘出来战国时代的《老子》原著时，惊奇的发现我们读了两千年的《老子》，原来是被汉儒篡改以后的版本。由于伪作流传已广，我们今天大多数人研究的还是儒家伪本。悲催，还是可笑。
我们今天学习的《老子》，正是玄学家王弼校对的《老子》
玄学的世界观是以无为本，以有为末。这是王弼提出的。这是对老子‘有出于无’思想的‘发挥’，不是发展。
老子崇尚无为，但老子的自然（即世界观）不是以无为本，而是‘玄之又玄，众妙之门’。用大白话就是－－－－太玄妙，搞不清楚。有人会说搞不懂也叫一种世界观吗。笔者要说老子的世界观是已知的最精准的世界观。大自然是奇妙的，人类根本不会完全认识大自然。但是有一点又是确定的，人类多认清一点，就会多受益一分。
《老子》的核心哲学结论是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里重点不是道法自然，而是推导出“人法自然”。
“人”指人类，《老子》的核心哲学结论其实是指：人类社会服从自然世界的规律。
老子又进一步说：“天得一以清；地得一以宁；万物得一以生”。那反过来就是“万物无以生将恐灭”，指不服从客观规律就只剩下灭亡了。
说到此，有人会纠结于老子的自然规律和我们今天认识的自然规律不同。其实不管老子认为自然是一阴一阳的，还是变换无常的，还是神秘的，这只是他自己对客观自然的认知。对此不必过分解读。
玄学崇尚老子，就是崇尚老子的人法自然。但是晋朝人对自然的认知已经变了。老子认为自然玄而又玄，而玄学家认为自然规律是“以无为本”。因此玄学家便认定人要服从以无为本的自然规律。这还是人法自然。因此冯友兰把玄学看做道家的一个分支。
东晋玄学家孙盛在《老聃非大贤论》中批评老子不仅不是圣人，甚至连“大贤”都不算。孙盛第一个批判点就是“（老子）故冥体之道，未尽自然，运用自不得玄同。”指老子没有看懂自然（规律）。为是么孙盛这样说？其实质是玄学和老子对自然规律的认知不同了。同一宗旨的人法自然，却因自然认知变化了，最终结论也不同。
而今天的人认为自然规律就是客观科学，今天再讲人法自然就是社会服从客观科学。
因而老子的《道德经》论证了人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。老子是从社会的角度看世界，即从人类的角度看。
《道德经》最大的贡献就是阐述了客观世界对人类社会的影响，强调人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。所谓“上德无为而无以为”，人顺应自然无心作为，却能不为而成！
老子作为东周直属官员，从东周朝廷的利益出发，宣扬小国寡民思想。别管秦国还是齐国，如果只封他们一个城堡，他们什么大事也干不成，周朝不就安稳了。这个思想乍一听还对，可是脱离现实，且不说东周之外还有强国，就说只有一城一地的诸侯，在新农业科技的支持下，在利益的驱使下，也能强大起来。
但是，道德经把客观世界（道）对人的影响力，阐述的淋漓尽致。道与德，以世界观、社会观来规划这个世界，对后世各种思想潮流产生巨大影响。
老子曰：是以圣人之治，人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
大道废，安有仁义。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝德。（这一句两千年来都被用作批评儒学的话，可是这句是西汉伪造。1993年10月，发现战国竹简，原文为：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝德。）
请读者注意：老子这里讲的全部都是整体的‘民’，是一个集体，也就是人类社会，而不是个体的人！这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。
这时我们就能清晰地看出道家与儒家最基本的区别。
道家信奉社会观服从世界观。
儒家信奉人生观服从社会观。
黄老道家信奉社会观服从自然，即人类社会服从自然规律，这个自然规律是什么？用现在的眼光看来就是自然科学。不管是建造一条小船还是建造核电站，不遵循客观条件，凭着美好的愿望是要出人命的。乌托邦式的违反自然规律的事不能做。
老子认为社会应服从自然规律，因此否定社会规律。老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。在这里老子否认的不是仁义，而是不认同社会规律。
把老子的说法解的俗一点，就是讲：这人若不按自然规律办，就只能用“德”来保护自己；这人若是还没有道德，就只能搞人际关系（仁）；连仁心都缺失了，就只能靠拜把子（义）；不仁又不义，那就得在神明前发个誓了（信）。
以此反推，你只要是个有德的好人，做事前不用满脑子仁啊，义啊，很自然的就会做好事。服从德，自然有仁义，服从道自然有德。
在理想状态下，只要按客观的自然规律办事，就可以把社会治理好，可是这个物理实验室中的“理想状态”不存在。社会有自己的规律。
而儒学信奉个人服从社会规律，儒家总结的社会规律就是儒学的仁义。人必须向社会妥协，我们的父母都有老了，没用的一天，我们也不能因此把他抛弃。物竞天择，适者生存是世界的客观规律，却不是社会规律。
服从自然规律是人类的共性；服从社会规律是人类的个性。
道与儒，分开看则互抵，并排看则互补。因此中国文化是儒道相溶的，在社会道德“确切”的时代是外儒内道；在社会道德不确切的时代是外道内儒。（今天我国社会正从小农社会转向商业社会，社会道德的细节在变化，文化趋向外道内儒）。
人本就因该适应自然而又尊重道德。玄学家跳出儒道之外，提炼出“笃道尊儒”，别开生面。
西方的个人主义是主流，崇尚物竞天择，适者生存，因此在西方老子比孔子吃香。
《老子》的意义永无穷尽，通常也是不可思议的。它是一本有价值的关于人类行为的教科书。这本书道出了一切。——约翰高
东方古代世界的代表。——黑格尔
每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。——德国总理施罗德
或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。——威尔·杜兰
玄学家对于《老子》并不是完全接受的。他们更多的是接受老子的自然规律之说，不再用“道”的眼光去探索社会，而是以道的眼光去探索人性。用现在人的话讲，就是探索个人对客观世界的服从和利用。
因此我们发现，玄学大家偶尔会对老子有一些微词。玄学家不认同老子的最终的政治结论：小国寡民思想。王弼认为，小国寡民是舍本求末。
即使在玄学最昌盛时期，老子的地位... -->>
1老子
当1993年我国的考古学家挖掘出来战国时代的《老子》原著时，惊奇的发现我们读了两千年的《老子》，原来是被汉儒篡改以后的版本。由于伪作流传已广，我们今天大多数人研究的还是儒家伪本。悲催，还是可笑。
我们今天学习的《老子》，正是玄学家王弼校对的《老子》
玄学的世界观是以无为本，以有为末。这是王弼提出的。这是对老子‘有出于无’思想的‘发挥’，不是发展。
老子崇尚无为，但老子的自然（即世界观）不是以无为本，而是‘玄之又玄，众妙之门’。用大白话就是－－－－太玄妙，搞不清楚。有人会说搞不懂也叫一种世界观吗。笔者要说老子的世界观是已知的最精准的世界观。大自然是奇妙的，人类根本不会完全认识大自然。但是有一点又是确定的，人类多认清一点，就会多受益一分。
《老子》的核心哲学结论是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里重点不是道法自然，而是推导出“人法自然”。
“人”指人类，《老子》的核心哲学结论其实是指：人类社会服从自然世界的规律。
老子又进一步说：“天得一以清；地得一以宁；万物得一以生”。那反过来就是“万物无以生将恐灭”，指不服从客观规律就只剩下灭亡了。
说到此，有人会纠结于老子的自然规律和我们今天认识的自然规律不同。其实不管老子认为自然是一阴一阳的，还是变换无常的，还是神秘的，这只是他自己对客观自然的认知。对此不必过分解读。
玄学崇尚老子，就是崇尚老子的人法自然。但是晋朝人对自然的认知已经变了。老子认为自然玄而又玄，而玄学家认为自然规律是“以无为本”。因此玄学家便认定人要服从以无为本的自然规律。这还是人法自然。因此冯友兰把玄学看做道家的一个分支。
东晋玄学家孙盛在《老聃非大贤论》中批评老子不仅不是圣人，甚至连“大贤”都不算。孙盛第一个批判点就是“（老子）故冥体之道，未尽自然，运用自不得玄同。”指老子没有看懂自然（规律）。为是么孙盛这样说？其实质是玄学和老子对自然规律的认知不同了。同一宗旨的人法自然，却因自然认知变化了，最终结论也不同。
而今天的人认为自然规律就是客观科学，今天再讲人法自然就是社会服从客观科学。
因而老子的《道德经》论证了人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。老子是从社会的角度看世界，即从人类的角度看。
《道德经》最大的贡献就是阐述了客观世界对人类社会的影响，强调人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。所谓“上德无为而无以为”，人顺应自然无心作为，却能不为而成！
老子作为东周直属官员，从东周朝廷的利益出发，宣扬小国寡民思想。别管秦国还是齐国，如果只封他们一个城堡，他们什么大事也干不成，周朝不就安稳了。这个思想乍一听还对，可是脱离现实，且不说东周之外还有强国，就说只有一城一地的诸侯，在新农业科技的支持下，在利益的驱使下，也能强大起来。
但是，道德经把客观世界（道）对人的影响力，阐述的淋漓尽致。道与德，以世界观、社会观来规划这个世界，对后世各种思想潮流产生巨大影响。
老子曰：是以圣人之治，人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
大道废，安有仁义。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝德。（这一句两千年来都被用作批评儒学的话，可是这句是西汉伪造。1993年10月，发现战国竹简，原文为：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝德。）
请读者注意：老子这里讲的全部都是整体的‘民’，是一个集体，也就是人类社会，而不是个体的人！这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。
这时我们就能清晰地看出道家与儒家最基本的区别。
道家信奉社会观服从世界观。
儒家信奉人生观服从社会观。
黄老道家信奉社会观服从自然，即人类社会服从自然规律，这个自然规律是什么？用现在的眼光看来就是自然科学。不管是建造一条小船还是建造核电站，不遵循客观条件，凭着美好的愿望是要出人命的。乌托邦式的违反自然规律的事不能做。
老子认为社会应服从自然规律，因此否定社会规律。老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。在这里老子否认的不是仁义，而是不认同社会规律。
把老子的说法解的俗一点，就是讲：这人若不按自然规律办，就只能用“德”来保护自己；这人若是还没有道德，就只能搞人际关系（仁）；连仁心都缺失了，就只能靠拜把子（义）；不仁又不义，那就得在神明前发个誓了（信）。
以此反推，你只要是个有德的好人，做事前不用满脑子仁啊，义啊，很自然的就会做好事。服从德，自然有仁义，服从道自然有德。
在理想状态下，只要按客观的自然规律办事，就可以把社会治理好，可是这个物理实验室中的“理想状态”不存在。社会有自己的规律。
而儒学信奉个人服从社会规律，儒家总结的社会规律就是儒学的仁义。人必须向社会妥协，我们的父母都有老了，没用的一天，我们也不能因此把他抛弃。物竞天择，适者生存是世界的客观规律，却不是社会规律。
服从自然规律是人类的共性；服从社会规律是人类的个性。
道与儒，分开看则互抵，并排看则互补。因此中国文化是儒道相溶的，在社会道德“确切”的时代是外儒内道；在社会道德不确切的时代是外道内儒。（今天我国社会正从小农社会转向商业社会，社会道德的细节在变化，文化趋向外道内儒）。
人本就因该适应自然而又尊重道德。玄学家跳出儒道之外，提炼出“笃道尊儒”，别开生面。
西方的个人主义是主流，崇尚物竞天择，适者生存，因此在西方老子比孔子吃香。
《老子》的意义永无穷尽，通常也是不可思议的。它是一本有价值的关于人类行为的教科书。这本书道出了一切。——约翰高
东方古代世界的代表。——黑格尔
每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。——德国总理施罗德
或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。——威尔·杜兰
玄学家对于《老子》并不是完全接受的。他们更多的是接受老子的自然规律之说，不再用“道”的眼光去探索社会，而是以道的眼光去探索人性。用现在人的话讲，就是探索个人对客观世界的服从和利用。
因此我们发现，玄学大家偶尔会对老子有一些微词。玄学家不认同老子的最终的政治结论：小国寡民思想。王弼认为，小国寡民是舍本求末。
即使在玄学最昌盛时期，老子的地位... -->>
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